О духовном и физическом

    – Читатели все чаще задают нам один и тот же вопрос: когда же начнется работа с энергией, праной, кундалини? По-видимому, это уже «наболевшая тема».
    Мне представляется, что их авторы зачастую забывают о том, что йога – это не тот предмет, который можно освоить за один месяц, один год или даже десяток лет. Это предмет, который мы изучаем всю жизнь – или даже несколько жизней в бесконечной цепи перерождений. Индийская традиция уподобляет человека, ставшего на путь йоги, маленькой птичке, которая с травинкой в клюве пытается вычерпать всю воду из океана. Вот почему древние тексты по йоге говорят о том, что главное качество в ученике – терпение и смирение. Но многие, тем не менее, торопятся. Вот и наши читатели часто спрашивают о том, когда же они будут выполнять асаны не только на физическом, но и на духовном уровне.
    – Я хотел бы спросить тех, кто задает этот вопрос, вот о чем: знаете ли вы, где проходит граница между физическим и духовным, когда вы выполняете асаны? Когда асана выполняется на физическом уровне, а когда – на спиритуальном или, например, на психологическом? Где граница между душой и телом? До сих пор ученые, философы и поэты всего мира бьются над разрешением этого вопроса. Я думаю, что деление на духовные и физические упражнения изобретено теми, у кого недостало храбрости и терпения серьезно осваивать асаны. Так как правильное выполнение поз йоги требует огромной концентрации и силы воли, то гораздо легче сказать, что я, мол, делаю асану на духовном уровне, что я выполняю йогу на уровне тонкой энергии. Конечно, ведь вытягиваться, поворачиваться, распрямляться в позе очень трудно, здесь приходится делать усилие и страдать. Но не зря мой гуру Б. К. Айенгар говорит, что духовная практика йоги – это на 99 процентов пот и усилие и лишь на 1 процент – вдохновение.
    – Да, выполнять йогу на якобы «духовном» уровне – дело простое и приятное. И кроме того, если ты выполняешь асаны, то каждый может прийти, посмотреть и увидеть, насколько хорошо ты их делаешь. Чего нельзя сказать о так называемой «духовной практике».
    Однажды в беседе с известным индийским йогом Свами Дирендрой Брахмачари мы говорили об одном из популярных учителей, который учит только медитации. «Ну что о нем можно сказать? – произнес Свами, лукаво улыбаясь, – ведь он только сидит, сложив руки и ноги, и молчит. Это здорово придумано – ведь люди, как правило, не могут определить, действительно ли он медитирует или нет». Здесь, как мне кажется, надо всегда помнить афоризм отца йоги мудреца Патанджали: «Асана удобна и устойчива» (йоги Сутры, II, 46). Это означает не то, что поза йоги – это любое устойчивое и удобное положение тела, а то, что все, даже самые сложные асаны йоги являются подлинно йогическими позами только тогда, когда вы освоили их до такой степени, что пребывание в самой трудной, с внешней точки зрения, позе становится для вас комфортным. Только после этого возможно дальнейшее продвижение по пути. Недаром Патанджали подчеркивал, что освоение пранаямы (йогического дыхания – следующей за асанами ступени йоги) возможно только тогда, когда достигнуто совершенство в выполнении асан (йога Сутра, II, 49), когда усилие перестает быть усилием (II, 47).
    – Патанджали настаивает на этом не без очень веских причин. И одна из них заключается в том, что подлинная духовная практика – это настоящее испытание и для тела, и для души. Мы должны быть готовы к ней и физически, и психологически. Для занятий пранаямой и медитацией необходимы здоровое тело и устойчивая психика. В противном случае занимающийся подвергает себя опасности: если начинать занятия йогой сразу с пранаямы или медитации, можно очень просто нарушить собственное психологическое здоровье, психическое равновесие – ведь здесь нет никакой обратной связи. Если вы выполняете асану и испытываете при этом боль, вы задумаетесь, в чем дело, и попытаетесь избавиться от нее. Здесь сработает здоровый инстинкт.
    Но если вы занимаетесь, к примеру, медитацией, то боль, которую вы можете причинить своей психике, никак не ощущается вами, и инстинкт самосохранения не сработает.
    – Кроме психического здоровья здесь есть угроза и нашей личности. Эта угроза – то, что все религии всегда называли тягчайшим грехом – гордыней. Духовная гордыня – самый страшный из грехов подобного рода. Человек начинает практиковать медитацию, чтобы доказать себе и другим, что он чище, лучше и духовнее окружающих. Если вы сидите по 20 минут в день с закрытыми глазами, а потом кичитесь этим перед другими или перед самим собой, то это верный признак того, что вы движетесь в неправильном направлении. Про таких в буддийских суттах сказано: «И в монастырях они захотят быть первыми».
    Ищите этого врага в себе и боритесь с ним. Его очень трудно обнаружить, так как нам сложно и неприятно осознать свою собственную гордыню, признаться в этом грехе самим себе. Он кроется под разными личинами – стремлением выполнять асаны лучше других, упоением мыслью о том, что йога, которой я занимаюсь, – самая подлинная, подчеркиванием того, что мой учитель самый лучший и т.п.
    – Это сложнейшая задача – убить собственную гордыню, нейтрализовать наше эго. Но без этого не будет подлинной йоги, настоящего продвижения по духовному пути. Но нет ничего невозможного. «Всякий, кто будет заниматься, достигнет вершин».

    Елена Федотова.